释迦牟尼佛在世时明确告诉过阿难:“今正法唯住五百年!”,这一点在佛教南传巴利律藏小品第十比丘尼犍度(比丘尼八敬法)、北传弥沙塞部和酰五分律卷二十九、北传四分律卷第四十八(比丘尼犍度第十七)、北传中阿含经卷第二十八(中阿含林品瞿昙弥经第十)、北传佛说瞿昙弥记果经(宋三藏法师慧简译)中都有明确记载。
在释迦牟尼佛传的正法住世期间,他的正法能度人肯定是没有问题的,然而释迦牟尼佛早就讲了他传出的正法“唯住五百年!”,现在都过去好几个五百年了,佛教真的早就進入末法时期了。
据佛教经典大乘同性经卷下、大乘法苑义林章卷六本等记载:到佛教末法时期时“教法垂世,人虽有禀教,而不能修行证果,称为末法。”大家修佛法是为了什么?那不就是要修得正果,要证悟自己的果位吗?而“不能修行证果”,那不就是说佛教已经度不了人了吗?佛经中这么明确的话,佛教败类硬是装着看不见,偏要不断信口雌黄胡说什么 “释迦佛从来就没有说过,他的教法在末法时期不能度人了”之类的谎言,真是太不知羞耻了。它们早就犯了佛教“妄语”的根本大戒!
而且佛经中关于佛教末法时期已经度不了人的论述绝不只这一处。例如,佛教经典《占察善恶业报经》中明确讲到:到了末法时期人们“于佛法中钝根少信,得道者极少,乃至渐渐于三乘中,信心成就者,亦复甚少,所有修学世间禅定,发诸通业,自知宿命者,次转无有,如是于后入末法中,经久得道,获信禅定通业等,一切全无”。 “经久得道,获信禅定通业等,一切全无”这一句不也是明确指出末法时期的佛教度不了人,不能使人得道,不能使人成正果了吗?
而且佛教《大集经》中对佛教如何逐渐不能度人有具体的描述:《大集经》第五十五卷《月藏分》的第十七“分阎浮提品”,中的内容是释迦牟尼佛告诉另外空间的神,要他们守护佛法“护持养育佛正法眼,令得炽然”;然后释迦牟尼佛说到:“若我住世,诸声闻众,戒具足、舍具足、闻具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足,我之正法炽然在世……犹于我法解脱坚固。次五百年,我之正法、禅定、三昧得住坚固。次五百年,读诵、多闻得住坚固。次五百年,于我法中,多造塔寺得住坚固。次五百年,于我法中斗诤言颂,白法隐没,损减坚固。了知清净士!从是以后,于我法中,虽复剃除须发,身着袈裟,毁破禁戒,行不如法,假名比丘。”
这里释迦牟尼佛更是明确无比的指出:佛教在经历了五个五百年之后,也就是二千五百年之后,也就是现在,佛教将只剩下一个外壳,到时候众僧人们“于我法中,虽复剃除须发,身着袈裟”,但他们“毁破禁戒,行不如法”,都是一些“假名比丘”了。
现在不正是这样吗?许多戒律都被改变了,好多和尚分科、处、局的各种等级,领工资,发奖金,把在庙里维持末法时期佛教的表面形式当成上班,还有休假,甚至是探亲假,有了钱寄回去,甚至在家乡讨老婆,置产业,有的寺庙还修建了“家属楼”。请理智想一想这还是释迦牟尼佛的佛教吗?还能修吗?这些和尚还是真的出家人吗?他们不正是些“假名比丘”吗?
既然是“假名比丘”,那就意味着释迦牟尼佛明确表示佛教到二千五百年之后,他将不再承认今天佛教中人是他的真弟子了!既然佛教中没有真的佛弟子了,那释迦牟尼佛对佛教自然也不再管了,对佛教中人自然也不再度了!这不更是明确的说明:佛教到末法时期的今天已经不能再度人了吗?
另外目前一些佛教中人说什么:佛教到了末法时期了,但净土宗还是能度人的。他们的依据就是某些人说过:“《大集经》云:‘末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死’”。然而我要告诉大家,不光是翻遍《大集经》,就是翻遍所有的佛经,翻遍整个《大藏经》都找不到这句话。净土宗如果还能度人,那怎么叫“末法”呢?现在真的已经是佛教中所有的法都度不了人了,佛教只剩一个外壳摆在那儿,完全成为常人社会的一部分,发财赚钱去了。
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不是佛法不能度人了,末法凡夫根性太劣成就者太少。 佛菩萨绝对不会因众生根性劣而不管众生了! 说僧 诽谤佛法要下阿鼻大狱
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》(夏莲居会集本)
受 菩 提 记 第 四 十四
"若于来世,乃至正法灭时,当有众生,植诸善本,已曾供养无量诸佛,由彼如来加威力故,能得如是广大法门,摄取受持,当获广大一切智智。于彼法中,广大胜解,获大欢喜,广为他说,常乐修行。诸善男子,及善女人,能于是法,若已求、现求、 当求者,皆获善利。汝等应当安住无疑,种诸善本,应常修习,使无疑滞,不入一切种类珍宝成牢就狱。
阿逸多!如是等类大威德者,能生佛法广大异门。由于此法不听闻故,有一亿菩萨,退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生,于此经典,书写、供养、受持、读诵,于须 臾顷为他演说,劝令听闻,不生忧恼,乃至昼夜思惟彼刹,及佛功德,于无上道,终不退转。彼人临终,假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土。是人已曾值过去佛,受菩提记。一切如来,同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。"
独 留 此 经 第 四 十 五
"吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛,及其国土一切所有,所当为者,皆可求之,无得以我灭度之后,复生疑惑。
当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。如来兴世,难值难见。诸佛经道,难得难闻。遇善知识,闻法能行,此亦难为。若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。
若有众生得闻佛声,慈心清净,踊跃欢喜,衣毛为起或泪出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。若闻佛号,心中狐疑,于佛经语,都无所信,皆从恶道中来,宿殃未尽,未当度脱,故心狐疑,不信向耳。"
请好好读一读《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》(夏莲居会集本)及其它净土五经一论. 您就会有比较清楚的认识了.
净土五经一论:
1.《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》(夏莲居会集本)
2.《佛说阿弥陀经》
3.《佛说观无量寿佛经》
4.《大方广佛华严经普贤行愿品》
5.《大势至菩萨念佛圆通章》(出自《大佛顶首楞严经》)
6.《往生论》(天亲菩萨著)
很多时候,我们总以自己的见解,去批判种种事物,总觉得自己的思路最棒,往往误解了佛教经典所写所含的意义。佛陀是圆满的圣者,智慧无上,而我们呢?但我们却以我见而出发。其实,不是佛法在末法时期,不能度人了,剩下空壳了,而是众生根性下烈,不闻正法,三毒侵心,无有悔过,虽有真理,但因根性下烈,难解难闻,如误解经文所写等,所以真正解脱者才少。再来,也不是因为末法佛陀不理不度了,佛菩萨不会因众生根性下烈无明,而放弃而不理,佛是具智慧与慈悲圆满,菩萨是行菩萨道,苦口婆心地利益众生,只是我们众生愚痴不觉,如观世音菩萨、地藏王菩萨、阿弥陀佛等.... 此外,我们通过自己的理解,而去谤佛、谤法、谤僧,是犯上五逆罪呢,将投入无间地狱,受种种苦呢,无有出期!阿弥陀佛!
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